我在经上时常看一句‘无始以来’，我们每个事情都有开始，为什么无始呢？
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基督教主张天地是上帝创造的预言，而佛教是说无始以来即有，由此要如何解释佛教对天地的开始说明呢？而无始二字如何解释？
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放下屠刀，立地成佛（即一念清净，心无所著，不论过去有无善根而言）一语，成为今日僧俗之口头禅。但弥陀经云：不可以少善根福德因缘得生彼国。及楞严经六结之喻二点佛理而论，放下屠刀固能成佛，然必须假修，乃非立地成佛，或曰上述乃属渐教，以顿教而言，可以立地成佛。楞严经文云：理则顿悟，事非顿除，依此解释，乃是顿理，而非顿事。又以阿罗汉、菩萨而论，当已放下屠刀，心念清净，但仍须历劫修行方能成佛。设若无须假修，心净即佛，则无阿罗汉菩萨之假名可立矣。况‘释迦’示现亦经菩提树下静坐六年，始得开悟成道。彼屠夫者，何幸无须假修，一念清净立地成佛，无始积习皆无现行，即因即果，殊属使人迷惑？此放下屠刀立地成佛一语，究系民间故事，毫无实据，迷人自扰？抑或有佛典可稽，请释以正法闻。
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虚空无边故，世界无边，乃至众生无边，但佛出世说法亦称不可量、不可说之恒河沙数相喻，且竖穷三世，亦以无量无边阿僧祇计，是以有众生处时即有佛出世说法，广长舌所及遍覆三千大千世界，为诸众生说法，度济，何以众生未见其少（就四生众生说）反见其多，若说由他界来，则此界原有者，亦应应缘往生他界才对，不可能专向此界来生？但此仅能就未蒙佛教化所有现象而论，否则当应见其少，因佛教之诞生已是无始故，若说大乘法在体取生即无生，（诸法实相）则从无始来至今天在此世界至少也应多生上根上智之人，此方不违因律及无果，何以上根上智人竟日渐其少，少根少智之人甚至无根无知之人遍处皆是，此实不解？
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若初清净者应永不染著，众生于何时染著？若说无始以来染著，‘无始’作何解？若说如幻众缘聚合，所组成众缘之最初之缘由何生？若说无端如环或时空之观法似反世俗？
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无始以来，由贪嗔痴，发身口意业，所造之诸罪障，今端坐念实相忏悔，是真忏悔。若念佛时，且念佛且起忏悔何如？起此念头，是否为妄想妄念，有无影响？
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经云：「（）一句，罪灭河沙；（）一拜，福增无量。」
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经云：‘生佛不二’，云何有天堂，地狱，六道诸趣耶？
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我们佛教一向说有个‘无始’的名词，但虽有无始之名，而未知以何物立无始之相。
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